DialoguesPhi.

ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES[1]

	Avant propos : Savoir questionner signifie; savoir attendre, même toute une vie. Une époque toutefois, pour laquelle n'est réel que ce qui va vite et se laisse saisir des deux mains, tient le questionner pour "étranger à la réalité", pour quelque chose qui "ne paie pas". Mais ce n'est pas le chiffre qui est l'essentiel, c'est le temps convenable, c'est-à-dire l'instant convenable et la persévérance convenable." Introduction à la métaphysique. p.209. Das Nützlichste ist das Nutzlose. Aber das Nutzlose zu erfahren, das ist das Schwerste für den heutigen Menschen. Zollikoner Seminare p. 204. Oui, le film de Fellini, et sans doute son chef d'œuvre, Juliette des Esprits nous donne une intéressante leçon. Juliette comme beaucoup d'entre nous est hantée par des obsessions, des fantasmes pour lesquels, les autres qui ne les vivent pas, trouvent toute sorte de solutions faciles, d’exorcismes pour badauds : Le docteur parle d’une hygiène de vie qui est celle du "bon vivant" - une belle absurdité ! Le médium entend les esprits fautifs et Bishma le guru indien et androgyne retrouve par le tantra la cause psychanalytique de tous les maux et de tous les malheurs le "sexe". La femme sculpteur croit qu'en réalisant ses fantasmes dans la pierre elle se réalisera elle-même. Et la Riche Américaine trouve la solution dans une permanente mise à distance du monde, le spectacle c'est-à-dire la séduction. L'ami de Giorgio, mari de Juliette, explique le monde par les figures de la rhétoriques et de la Corrida. Giorgio la trouve dans le jeu conventionnel du mari qui trompe sa femme et enfin la psychothérapeute admirablement campée par Fellini explique tout par ce qui serait vrai pour Juliette si elle se laissait le vivre ; le désir insupportable d'être libre c’est-à-dire de s'accepter. Juliette trouve en fait la solution dans l'écoute de sa propre fantasmatique l'Enfant qu'elle a lié à la représentation d'une vie de sainte dans une école religieuse n'a été liée que par elle, et c'est elle seule qui maintenant doit la délier en l'aimant, en ne comptant même plus sur la force libératrice qui fut incarnée par son grand-père "libre penseur" .Presque instantanément lorsque Juliette revit la scène mais cette fois-ci en reconnaissant la Juliette du présent et embrasse l'enfant du passé, les obsessions s'estompent, se résorbent et il n'y a plus qu'à être-là, sans espoir certes d'une présence brute à l'environnement, aucun ici maintenant. Il y aura toujours cette distance, cette Douleur ; exister. Le bonheur est accessoire. Inexistant ? Je ne sais pas trop pourquoi je vous raconte ça. Comme ça. Car il n'y a pas de raison et il n'y a même pas là affaire d'illustration. Mais ainsi telle Mélisande mourante "je ne comprends pas non plus tout ce que je dis, voyez vous... Je ne dis plus ce que je veux". Vous écrire est-ce alors mourir ? Accepter de mourir ? Accéder à cette unique évidence à partir de laquelle seulement nous devenons proprement humain. Mourir. Mourir à la volonté qui n'est que résistance et persistance de l'Echec premier. Mourir, accéder à un Destin. A cette véritable liberté - liberté essentielle : accepter que je ne peux devenir que ce que je suis et que je suis appelé à être ,du fond de l'Etre ?... Je vous raconte ce film pour rien. Pour fait : qu'ici je ne cède pas à l'absurde volonté qui veut être un autre, qui veut être soi-même - à en désespérer. Un pas hors de cette volonté donc. "Nul ne peut accomplir l'œuvre de son semblable, nul ne peut faire s'élever une étincelle qui ne soit pas la sienne". A moins que j'indique ici un "plan" cinéma [2] . Le cinéma n'a pas d'importance pour moi il n’a pas su devenir un art. Le pouvait-il ? Certainement pas plus que la peinture. Moins encore. Car la peinture avait eu un commencement, à Lascaux qui était définitif, qui était toujours sont but.(c'est de là qu'il nous faudra juger Picasso, décider si en fait il n'est pas qu'un accident moderne : une catastrophe). But que compris à nouveau Cézanne pour nous libérer du danger "photographique" de la peinture. Et de ce côté effroyablement commerçant de la peinture qui culmina avec le portrait (de bourgeois) et le paysage (bourgeois) absolument photographique des Hollandais - des commerçants. L'art réformé ? ... Mettez à côté un Baugin et un Vermeer. Vous comprendrez l'erreur du second. Son exactitude est son erreur. Il n'y a plus vraiment d'art chez Vermeer - mais beaucoup de technicité. Tout de la volonté de représenter le quotidien non dans sa quotidienneté mais comme but. C'est terrifiant. Comme la photo est terrifiante et comme le deviendra le cinéma : faire comme si c'était encore vrai. Jusqu'à faire du mensonge une vérité. C'est encore plus terrible. Mais - je m'interroge moi-même - de quel plan cinéma alors parlai-je ? Il y a des années j'avais tenté de mettre le Feldweg de Heidegger en film en l'inscrivant contradictoirement dans le final de la Femme sans ombre de R. Strauss. C'était l'époque de mon travail avec Strauss. Et puis cela s'effrita. Il n'y eut pas de film. Mais il reste le paysage. Le paysage de La Roche-Guyon. J'y suis revenu comme en pèlerinage plusieurs fois, et sans cesse y reviens. A la recherche d'autre chose, de la pierre, du roc et de l'eau qui l'érode ... et d'un monde artisanal perdu ... Je ne sais. Mais il y a deux ans à peine, je retravaillais le Feldweg et cette fois-ci à partir de Aus der Erfahrung des Denkens espérant retrouver en ce texte, court et poétique de Heidegger - ses sutras - la totalité ouverte de l'œuvre : une ouverture de Chemins. Aujourd'hui, je pense à un film. Je pense à un des rares films documentaires réussis que j'ai pu supporté de regarder jusqu'au bout, un film sur Webern qui DEVIENT (DU) WEBERN. Il m'inspire pour aller en direction de l'œuvre de Heidegger, se mettre EN CHEMIN AVEC ELLE SUR DES CHEMINS, pour oublier le papier, tout ce papier ! retrouver le grand air de la Parole poétique, en marche. L'œil ne serait pas œil de l'esprit. Il faudrait que l'Oeil - la caméra - se fasse MAINS qu'elle cesse d'être un outil. N'est-ce pas demander l'impossible ? Peut être pas. Il est au moins possible qu'elle ne soit pas une machine que ce qu'elle montre ne la montre pas elle. Qu'elle ne démontre rien. Il suffirait déjà que TOUT CONTEXTE HISTORIQUE SOIT ENLEVE. Que jamais l'idée d'un contexte n'effleure. La beauté du film Hiroshima mon amour de Resnais a failli sombrer dans la nullité de tout cinéma à cause de ce contexte qui a presque broyé, laminé l'essentiel, l'indicible horreur, qui aurait tout réduit à rien s'il n'y avait un texte capable de conduire l'image. Un Texte qui oblige l'image à se structurer comme une symphonie. Cela est certes plus évident avec l'Année dernière à Marienbad parce qu'il n'y a aucun contexte historique, pas d'objectivité. Hiroshima tend vers cette objectivité qui annule toute vérité, qui réduit la Vérité à l'adéquation au sujet. Mais justement ce qui est arrivé à Hiroshima c'est l'objectivation du sujet de ce sujet (l'homme) qui devient l'erreur pour une science sans erreur. C'est ça toute l'horreur qui arrive à Hiroshima et que Duras comprend et que Resnais veut saisir. Tout est là dans le jeu entre com-prendre donc y être aussi compris et saisir c'est-à-dire piéger, capturer dans un concept, - un Begriff, agrafer, griffer. Il y a le Texte qui est encore Art et la caméra qui participe de l'obsession technicienne et qui est en fait la bombe d'Hiroshima : la chose explose car il n'y a plus de mots ... La caméra est de ce fait violence. Ce que le cinéma en tant que technique ne peut pas comprendre c'est que la Technique est justement une épreuve pour l’homme, qu'il y a un péril. Qu'en fait l'explosion de la bombe a Hiroshima quoique apparemment plus dangereuse est une avec le cinéma. Alors pourquoi voudrai-je encore faire un film sur les pas de Heidegger ? Pourquoi alors que précisément ce qui me mobilise depuis le plus jeune âge c'est une critique de la technique, de sa puissance déracinante ? Je me pose la question car mes critiques du cinéma sont violentes même lorsque je reconnais aimer Fellini et d'abord le cinéma de Cocteau puis d'une manière qui me déstabilise moi-même celui de Kenneth Anger (puis encore, à un moindre degré celui de Derek Jarman) je ne suis pas à l'aise avec le cinéma. Sauf dans une perspective que je dirai surréaliste. Si je pouvais faire la même chose que André Breton avec la photographie en porte à faux avec toute tentative d'illustration, critique de toute description, soit utiliser le cinéma contre lui-même Oui. C'est ça. Exactement. Je crois que le projet de film sur les pas de Heidegger serait un film "contre" le cinéma en tant qu’industrie. Ou la folle idée de préserver ce qui s'efface, ce qu'efface la modernisation effrénée ? Mais alors ce serait un souvenir .. L'homme est un souvenir. Il faut se souvenir de l'Homme car peut-être est-ce déjà trop tard. Il n'y a plus d'hommes pour le projet cybernétique, le déferlement du Net ou Web en est la preuve la plus flagrante. L'homme se résorbe dans le virtuel qui le gouverne... A moins que ce ne soit une tentative plus sereine de méditer avec la technique et de jouer pensée méditante contre pensée calculante dans le but d'être avec la technique sans en être dépendant ... En tout cas dans le projet de film qui est en train de naître parce que renaît aussi mon "engagement" contre la technique, contre les abus de méthode etc. [3] il est intéressant de constater que je ne cherche pas à prendre les paysages qui situent Heidegger mais à retrouver sur des livres de photo des paysages qui n'existent plus, sur des peintures des paysages qui sont alors l'essence même d'un site : pour l'émergence du Visage de l'Homme ... Avant ce film sur les pas de Heidegger qui se risquerait sur les propres pas de cet étonnante méditation de l'œuvre du maître de Todtnauberg qui dure depuis 1966 date de ma première confrontation avec Sein und Zeit qui me "sauva" de Sartre, avant ce projet, ce sont les deux séminaires l'un qui interrogerait à partir de "Le souhait et le Constat" de R. Char (Œuvres, pp. 745 - 746) la place du Philosophe, du Poète et du Physicien en vue d'un Site possible pour l'Homme dans un monde dominé par la Technique : "Qu'est-ce donc qui agonise au plus secret de la vie et des choses, malgré l'espoir matériel grandi et l'aiguillon du verbe humain ?" demande le poète (Œuvres, p.749). Où nous demanderions si finalement l'Abschied au monde ne serait pas nécessaire pour qu'émerge à nouveau la Terre (= Phusis ?) pour que l'Homme retrouve un Sol où faire croitre ce qui sauve ? Un séminaire qui prendrait les chemins du Feldweg, de J.P Hebel et de la Gelassenheit. Là nous serions très près du film projeté. L'autre séminaire suivrait l'étonnant cours, sans suite (sauf quelques allusions dont l'une d'elles dans Q.IV (pp. 253 - 254) publié comme volumes 29 / 30 de l'Edition complète des Œuvres de Heidegger, qui interroge en direction de la finitude à partir du Leib. On tiendra compte des reprises hésitantes, multiples des Séminaires de Zollikon avec Médard Boss en demandant peut être contre Boss lui-même comment fonder une médecine sur l'Analytique Existentiale Ontologique - et donc forcément à partir de l'Etre - n'exigerait pas de nous un saut hors de la médecine (ce que Boss est loin d'accomplir, ni même d'envisager). Admettre que les succès de la médecine moderne ne sont qu'apparents et que leurs conséquences (qui commencent seulement à se montrer, aussitôt cacher par la recherche même) va être un plus grand dérèglement de la "nature" humaine . Comme l'apparente réussite de la génétique, du moins la croyance selon laquelle elle "capture" dans l'équation la "réalité" de l'étant auquel elle s'intéresse ne capture effectivement que ce que l'équation pose mais pas l'étant comme tel. Cela va avoir des conséquences dramatiques que nous ne pouvons voir encore tant la nature est lente à nous montrer les résultats, les ravages pourtant déjà considérables ... En fait elle nous les montre mais nous avons décidé d'être ignorant ou plutôt de vivre dans le sommeil dogmatique de la méthode ... D'oublier l'oubli ? L'oubli de l'être qui ouvre le premier chemin sur le cercle de Sein und Zeit n'est pas un constat intellectuel, ni une nostalgie. C'est plus radical que ça. Cela parle de traces à venir et peut-être qui ne pourront pas venir ... Cet oubli serait ... ainsi dans le Plan des choses ? Il nous faut donc d'abord constater un OUBLI. Se trouver au cœur d'un oubli essentiel ... Pour constater qu'il n'y a pour soi, pour l'homme qu’une unique certitude. Ce n'est pas son "ego", son "je" de jeté au monde : C'est la Mort ! La mort qui donne du sens à l’existence par sa privation. Privé de sens. Pure souffrance ou Attente entre un début auquel nous n'avons pas assisté (qui demanderai de naître ?) et une fin déterminée que nous ne pouvons choisir. Entre deux Dangers, le danger même: exister entre inquiet inquiété. Nous retrouvons là la première définition de l'Homme, celle de Sophocle dans Antigone. Entre le Mot et la Chose, entre le phénomène et la chose en soi inconnaissable condamner à jouer dans le jeu de l'entre mais sans jouer comme l'enfant maintenant toujours dans la crainte des dieux, de nos idoles falsifications ! Mais peut-être qu'avant cette évidence de la Mort, avant cette certitude incontournable il y a l’évidence d’un monde donné avant (nous, moi) sans que cet Avant puisse être compris comme origine, a priorité fondatrice. Mais cependant ce "donné avant" est aussi ce qui toujours déjà nous devance, sera toujours en avance sur nous quoique fasse la "technique" pour se l'approprier, la Nature sera toujours plus "parfaite" que toutes les inventions qui elles ne seront jamais des Ent-Stand mais de simples Gegenstände qui de plus en plus difficilement pourront atteindre même la dimension de Chose (Ding). La Mort n'est peut-être d'ailleurs cette certitude effrayante qu'à partir du refus de ce qui nous devance et se donne pour que selon notre propre Destin c'est-à-dire "ce qui nous dispose à la rencontre de ce qui vient à notre rencontre) nous le rencontrons en propre. Il y aurait donc le Monde (la Terre, Phusis) qui nous devance et sa "mondanisation" comme être au monde : ce qui n'est possible que par la Parole. a) - Als Sorge ist das Dasein das Zwischen.(S. 374) Et puis ainsi au sentiment jeté à "je" sans certitude entamer un RETOUR ou le recours au forêt. Laisser résonner au corps de la Stimmung un quelque chose, une humeur, un contact ou un cycle. Qui sait si dans la Clairière une certaine légèreté fut-ce à la rapidité de l'éclair ne nous illumine ... ou un APPEL. J'entends ... Du moins dans le Silence qu'instaure et d'où naît la Musiké. Peut-être saisirai-je là ma "naissance" fondée, ma constitution existentiale ontologique, quoi d'autre serait possible si ce n'est ce "brin de rien" - une Fondation comme l'éprouva Kant dans sa première Critique (et le plus finement et définitivement dans la première edition) LA CRITIQUE DE LA RAISON PURE ? b) - Als In-der-Welt-Sein ... Daß es selbst die Lichtung ist ... (S. 133). mais toujours d'abord le mode inauthentique et je retombe de la Certitude mortelle à la peur de la mort de l'autre qui me laisserait seul mourir ... Comment retrouver un SENS, une Orientation pour un DESTIN telle est la seule question qui demeure, presque éthique, pour un être qui est en question par la Mort. Trouver un sens, une direction qui "justifie" cet "entre temps". Que ce ne soit pas un contre temps ? c) - Das Dasein ... im Grunde seines sein ... Schicksal ist ... (S. 384). Est-ce seulement nommer une "compensation" comme est le Dieu, imaginaire ou une simple "sublimation" comme est l'Art pour ne pas être seulement hystérique ou boucher, chirurgien pour ne pas être plus durement criminel. Et comment ne pas être Criminel lorsqu'il n'y a rien que la Mort pour justifier toute existence. Il y a un Moment, un Instant ou dans l'En Propre surgit quelque chose, l'Avènement qui vient nous sauver de l'évènement, le mitwelt qui nous sauve de l'umwelt ? Seul nous sauve le Moment unique et donateur, Visage sur Paysage, de La Parole (Dabar / Paravac) Moment où il n'y a plus rien à dire, plus de bavardage et plus même ce sentiment d'être-jeté qui nous condamne à être projet (projet vide) liberté nulle (simplement engagée dans la nullité de l'histoire du moment). La Parole et le Poème d'une existence. Darum ist die Sprache zumal das Haus des Seins und die Behausung des Menschenwesens (U.H 162). d) Die Sprache ist identisch mit Seinverständnis (Z.Sem. S. 277). Tout cela, ce plan serait en fait rien qu'une lecture méditée de Sein und Zeit, à partir de Zeit und Sein .." Etre et Temps désigne, dans une méditation de ce genre non pas un livre, mais ce qui est proposé comme tâche (das Aufgegebene). Il faut entendre par là : Cela que nous ne savons pas ou que, si nous le savons authentiquement, c'est-à-dire comme tâche proposée, nous ne savons jamais que sur le mode du questionner (fragend). " Introduction à la métaphysique. p.209. En préliminaire il y a tout ce travail de RETOUR vers la philosophie après cette incursion douloureuse dans la "modernité". Une incursion qui m'apparaissait nécessaire pour moi qui avait refusé de passer l'agrégation, qui ne m'étais jamais senti concerné par le monde stérile du commentaire de commentaire et de note sur une note etc. et qui devai trouver des moyens pour rentrer à l'université "gagnée ma vie". Or j'ai bien failli la perdre, cette vie qui n'a de consolation de justification dans la Philosophie en m'acoquinant avec tous ces "structuralistes". Si ce n'avait été que Greimas mais Barthes, Kristeva ! Quelle erreur ! Enfin, je me pardonne finalement mieux cette erreur que celle qui, au retour d'Amérique me faisait chercher refuge dans l'ésotérisme, toujours pour "gagner ma vie". Mais n'est-ce pas la seule chose dont on loue un homme que sa "profession", sa manière de gagner sa vie ? Que j'ai beaucoup travaillé sans jamais "gagné ma vie" est impardonnable. C'est ce qui sera pourtant le "centre" de ma politique, ne reconnaître que la valeur d'usage et jamais de valeur à ce qui serait valeur d'échange, l'argent ? Marx n'est pas mon fort: je ne crois pas au Capital, même réformé, même étatique. Je crois Marx l'inventeur du capitalisme. Le marxisme (laissons à Marx la possibilité d'avoir pensé) voilà une autre plaie avec la pire de toutes les plaies, la plus réductrice de l'homme le freudisme. Les deux plaies, les stigmates dont devaient souffrir ma génération et plus encore la génération qui devait nous avoir pour parents. Car ma génération critique ou non des deux "dépensées" s'y formait et acceptait cette double référence Ce double couperet qui limiterait l'homme au psychologique, au sociologique et finalement au biologique. Car qu'est donc cet Inconscient freudien sinon un autre tour nihiliste de la volonté schopenhauerienne qui passe à la "pratique" (gestionnaire) ? Il me sera donc donné trois obstacles pour revenir au questionnement primordial, à ma vocation (c'est-à-dire là où j'étais appelé) à la philosophie : mars, Freud, Saussure Sans doute pour être plus à même de recommencer au commencement, avec la Philosophie et de lui revendiquer la place fondatrice. Après ma thèse et même déjà alors que je terminais sa rédaction et surtout la deuxième version de mon étude sur R.D Laing je relisais Etre et Temps, L'Etre et le Néant et redécouvrait la Phénoménologie de la perception et je pus m'exhorter moi-même à sortir d'un Freud, d'un mars et d'un Saussure en créant l'Indicidence. Finalement il y eut tout un travail préparatoire et réparateur dont le commentaire linéaire de Sein und Zeit (les 49 premiers paragraphes) est un tournant décisif, et cet Abrégé de philosophie. à l'usage d'élèves sensés passer le BAC. De là tout recommence - enfin et conformément à l'appel propre etc. Que puis-je dire de ces Travaux préparatoires et Abrégé ? : *En attendant tu lis le dernier ouvrage de Hannah Arendt The Life of the Mind ?* Oui. Et cela est un chemin de retour sur les pas de Heidegger. Car en fait les pages que je viens de terminer de ce livre me ramène déjà vers Kant : Kant et le problème de la Métaphysique. ... *Peut-être est-ce toujours et d'abord vers Kant que tu reviens ? N'est-ce pas les ouvrages de Kant dont très jeune tu fis un commentaire quasi linéaire ?* Certes, Kant est d'une importance considérable pour moi, bien que je n'ai plus fréquenté d'aussi près les textes depuis des années. Un des évènements significatifs de ces dernières années fut de retrouver chez une amie que j'avais perdue de vue mes notes et les premières éditions des 2 Critiques (hélas la Critique de la Raison pure semble perdue) au point d'y oublier l'amie qui semblait être retrouvée. Retrouver le rapport vif que certains penseront maladroit, gauche à Kant était plus important que cette amitié. L'amitié aurait pu se renouer si elle avait été constructive, un dialogue avec la philosophie. Je n'ai pas beaucoup d'affinité pour les amitiés qui tournent à vide. Boire et manger ensemble si ne s'élève d'un Rite une pensée m'ennuie très rapidement.
	Avant propos II. En fait écrire en cette "plus grande proximité au sinistre que le Tocsin lui-même", au cœur même du Péril sachant ou ayant la croyance, certes vague, que là est aussi ce qui sauve. est-ce comme cette attente du Dieu qui serait en retrait dans la "mort de dieu" ? Et ce retrait du dieu comme le mouvement même de la mystique juive, intrigue : Tsimtsoum : retrait Chevira : brisure. Tiquoun : réparation. Mais pourquoi cela intriguerait-il plus que la Dissimulation Aimante de Phusis ? Doit-il y avoir vraiment une prééminence dans la Tradition d'une tradition particulière ? N'y a t'il pas d'abord l'Appel de l'Etre qui selon l'Epoque nous intrigue d'une Manière, puis d'une autre en fait jamais semblable mais signe du Même ? .Mais le Dieu ne s'est pas révélé partout ? Et sans devoir, malgré l'extrême tentation confondre Dieu et le SEYN il y a un questionnement fondamental ... "Se faire une santé du malheur", oui et finalement ce n'est pas l'histoire qui donne un commencement. Il y va d'une orientation de l'Homme tout aussi sensible à Lascaux (qu'après à Sumer) qui n'est pas le premier terme d'une évolution supposée mais un surgissement de la Parole Donnée. Ce qui me fait commencer dans la prime jeunesse déjà à être étonné inquiet c'est le Péril qui laisse espérer qu'un jour quelque chose en son sein même sauverait. Sauverait de l'existence ? L'ambiance est la même que dans Hypérion, attente d'une nouvelle (d'une toute autre) Eglise : "Quand la préféré du Temps, sa plus jeune, sa plus belle fille, la nouvelle Eglise surgira de ces formes désuètes et souillées, quand le réveil du sens du divin rendra à l'homme son dieu et au cœur sa jeunesse, quand ... je ne puis l'annoncer, car c'est à peine si je la pressens, mais je ne doute pas qu'elle vienne. La mort est messagère de vie : si nous dormons maintenant dans notre hôpital, c'est que bientôt nous nous réveillerons guéris. Alors seulement nous serons, alors nous aurons trouvé l'élément où l'esprit respire." (Œuvres, Pléiades, p.159). Il y a donc au cœur de notre Entretien une certaine naïveté qui nous éloignera naturellement d'un certain "sérieux" de nos ingénieurs toujours prêts à trouver des solutions techniciennes et sensément "en leurs mains" mais ... "... Et chacun, dans les chaînes D'un geste défini, au milieu du tonnant atelier n'entend Que son propre travail. Ah le labeur de ces hommes farouches L'effort puissant des bras, la peine persévère et pourtant Se révèle inféconde ... " (ibid., p. 828). Comment en serait-il être autrement pour une race "oublieuse des dieux, plongée dans la nuit" ? Désorientée. I. L'orient: une question d'orientation. Oui, dans ma jeunesse je me suis tourné vers l'Orient et j'y aurai fait comme tout le monde depuis ( depuis Blavatsky ou depuis Huxley et les ashrams californiens ? et toute la Beat et tous les hippies avec le psychédélisme confondu et confondant ?) un pèlerinage comme à des sources possibles si mon Corps ne s'en était défendu. Il ne voyait rien qui vraiment l'appela. Et puis je cherchais d'abord une orientation. Le Nord s'imposait. *Le Nord ?* Non, point géographique qu'aurai-je trouvé dans les glaces et quoi encore dans le confort "moderne" des nordiques. Si nous comparons le Corps à l'aiguille d'une boussole, elle marque nécessairement d'abord le Nord et du Nord se distinguent les autres directions. Seul le Nord est fixe d'autant qu'il est aussi le Centre: la Grande Ourse. Et par cela même le Haut. *Tu ne vas tout de même pas nous faire de l'* astrologie ? Pourquoi pas, si nous ne retenons ensemble qu'une forme, qu'un Cosmos et laissons de côté toutes les inventions des faiseurs d'horoscopes. Il y a quelque chose de plus juste dans la taxonomie astrologique que dans toutes les modélisations des psychologues modernes. Exception faite de celle de Szondi qui curieusement (re)trouve une classification à base 4, 8 comme celle du Yi King des anciens chinois ... *Penserais-tu donc comme un ethnologue, académicien, que la structure donne la vérité, que la vérité est en fait entièrement dépendante de la cohérence interne du système ?* Je ne peux pas penser dans cette direction qui ne fait que justifier la science par ses résultats et réserve aux autres primitifs la primeur du simple bricolage. Mais il est certain que la cohérence interne d'un "système" assure de sa pertinence. Mais je crains néanmoins que le système enferme, qu'il ne soit qu'un système de défense : pour se faire croire que nous avons prise sur autre chose que sur ce que nous y prenons - emprise sur le réel. Pauvres de nous ! Mais certes on apprend beaucoup sur l'autre en se mettant à l'écoute de son thème En ne s'occupant pas de ce que racontent les faiseurs d'horoscope. En réalisant déjà qu'il y a un sens à ce que être né ici plutôt que là change tout, de même que ce lieu est une configuration de temps. Ce qui est en jeu c'est un "temps" qui se joue entre divers cycles. Les cycles soli lunaire sont les plus faciles à repérer mais la division en plus ou moins 19 ans et fraction de 19, les plus ou moins 29 ans de saturne ou plus ou moins douze de Jupiter etc. Tout cela n'est pas tellement une influence des astres mais UN NOMBRE DU TEMPS. une révolution au sens d'un être en orbite, pas au sens d'une "rupturation". Les révolutions humaines, prises en charge pour l'homme lui-même pour lui-même, enfermé en lui-même dans une "volonté" je n'y crois pas. *Tu as écrits un traité d'Astro-poétique et je sais que tu n'aimes pas en parler ?* Tu sais aujourd'hui, je peux en parler. Je ne risque plus une notoriété que je n'ai jamais eu. Je ne risque plus rien. Oui. J'ai écrit cela car je pensais écrire pour mes amis des poèmes qui reposeraient sur ce thème astral, question d'avoir un support pour ne pas écrire entièrement par inspiration et surtout en trouvant un système qui mette assez violemment à l'épreuve notre psychologie d'homme du XX siècle tout gonflé de Freud et autre. Je crois que tous les moyens sont bons lorsqu'il s'agit d'en finir avec dieu la science ! L'orient est une affaire de quête, de la seule quête qui soit celle de l'homme (et d'ailleurs la Quête est impossible à l'animal à qui tout est donné: il se comporte dans un environnement, il y est "capté" (référence à l'Includence, cf. H. Maldiney, Penser la Folie, p.196) : Quête du Sens. Une Quête qui ne peut se faire que par les (5) sens - qui n'ont aucun au-delà et qui ne nous livrent pas à l'illusion mais au champ phénoménale le seul existant pour nous - donc sensations et Stimmungen pour commencer. Ensuite le sens comme Direction, direction que nous trouvons disposé par le corps-de-stimmung et enfin le sens comme signe et signification qui ne vient pas de nous mais de la Parole qui s'annonce à nous - et qui donc a toujours déjà rien à voir avec les signalisations. Signe et signal doivent être absolument distingués: le second n'est pas du Mitwelt reste dans l'Umwelt animal. C'est bien là que se dispose, par exemple, le code de la route, le mot d'ordre et le mode d'emploi, etc. L'orient comme orientation je le trouve dans deux livres proprement orientaux, d'abord le dit Livre des morts tibétains puis et surtout le Sit-cakra-nirupana - ce dernier éclairant le précédent. Les Mandalas du Thödol feront l'objet d'une longue recherche de ma jeunesse. Recherche déguisée en recherche ethnologique pour l'université mais pour moi une recherche, quête d'une Vérité autre que celle des sciences dites exactes ou objectives, autre que celles qui comparer à ces dernières se devaient d'être "subjectives". Recherche d'une "autre logique" que j'avais déjà touché du doigt dans une lecture exaltée du Timée de Platon. Platon ne semble pas m'avoir touché autrement que par ce livre que beaucoup trouvent dépassé, car il ne situe dans l'histoire de la physique, et par le Banquet. C'est sans doute cette lecture première qui me protégea toujours d'une conversion orientale. Cette conversion si commune à ma génération, déjà préparé par les Blavatsky du côté de l'ésotérisme, les Schopenhauer du côté d'une philosophie exténuée. D'une fatigue générale de l'Occident, voire d'une usure dont Freud et Marx sont les plus puissants représentants. *Le Dasein indien ?* Le terme est peut-être inapproprié. Il y va d'une présence de l'homme qui se comprend uniquement à partir du monde - même si ce monde est un "sur-monde" et que tout semble a priori venir d'une "intuition transcendantale, celle des Rishis. Il se pourrait que nous devions remplacer dans les traductions dont nous disposons et qui nous parle de loi de cause à effet (et de karma dans ce sens) par une métaphore tirée du monde VEGETAL : cause c'est le mot FLEUR. nous devons garder à l'esprit le mouvement sans fin qui va de la Graine au Fruit en passant par la FLEUR au fruit qui contient la graine etc. Ce qui serait proprement "cause" serait la TERRE en tant qu'elle est le SOL et ce qui Rassemble - sous le CIEL (penser Terre ET Ciel comme Phusis ou prakriti : lumière, clairière ou simple poien (para + Kri = faire, produire ...etc. ) En fait c'est entièrement à partir de l'APPARENCE que se définit ce qui serait la condition de la manifestation (l' "ap" du paraître) et serait inapparent, invisible. Une telle "chose" est une fiction qui donne l'impression d'expliquer quelque chose. Mais il n'y a POUR NOUS que la FLEUR qui puisse compter pour donner un sens, une Beauté à ce monde où nous apparaissons, contraints. Nous n'avons pas choisi d'avoir à être ce Destin etc. En fait ce qui nous est caché c'est rien que ça : le sentiment de la contingence. Sinon tout est ap-parence. Le Dasein indien est PURUSHA c'est-à-dire l'homme cosmique (est-ce le même que l'Adam primordial du Zohar ?) ou l'étant dans son ensemble. Le Dasein indien est constitué des mêmes "éléments" que l'étant dans son ensemble constitués de 25 (ou 36) tattva-s. (il faudra penser : TAT(tva) et SAT(tva)) Rien d'autre qu'une compréhension de l'Homme à partir de ce qu'il n'est pas et qui n'est pas l'Etre pour autant car il s'agit encore du "monde". De ce monde qui se comprend à partir de l'homme. Car Purusha, l'étant dans son ensemble n'est rien d'autre que l'homme. Mais l'être de Purusha ne serait-il pas cette "conscience" qui "pose" le monde comme maya, intrication (et non pas illusion) et qui pour nous est pas-étant et donc Néant ? MAya c'est la qualité de MA qui est matriciant et qui est aussi dans MANAS qui est l'équivalent du sattva ayur-védique (la qualité posée et satisfaite de soi) et du "citta" patanjalien. Dans la Caraka Samhita (p.398) nous trouvons cette définition : The agregate of 5 mahâbhta-s and consciousness as the sixth one is known as PURUSHA. ("consciousness is also known as PURUSHA). Au-delà de Manas est encore Buddhi. etc.
	*II. La Musiké : Mahler ; l'Abschied* au Monde est nécessaire pour retrouver la Terre.** Si je cherche Heidegger ou répond à travers son œuvre, sur ses pas, à l'Appel de la Pensée ... Elle semble s'entendre depuis Mahler. Wagner a failli me boucher les oreilles et tout limiter au seul "ressentir". Avec Mahler j'entends enfin tout ce qui est d'une Oreille Pure : un lieu transcendantal. Une épochè. Toute l'histoire de la Musique (occidentale : une musique déracinée qui par son déracinement va devoirs faire ce chemin qui la perd et la regagne) s'éclaire pour revenir à la Musiké comme la Peinture de Cézanne nous rappelle à Lascaux. Ce cercle apparent, cette clôture est en fait le rappelle que l’Histoire, la science historique (vs le Destin) est un produit du nihilisme qui ne permet pas à l'homme d’avoir du sens. Je ne connais rien à la musique des musiciens. Je n'ai fort peu de considération pour les "vues" des mélomanes; ce n'est qu'une affaire toute relative de "bon" goût. Une autre facette de ce lourdaud de "bon sens". Je comprends plus aisément ceux qui me disent aimer telle ou telle musique pour des raisons purement subjectives, ou plutôt sans raison, ni justification. Rien n'a été plus décevant que ma rencontre de musiciens. Que ce soient les professeurs de musique dans mon enfance, ma jeunesse puis ensuite les musiciens voire compositeurs. Ils étaient tous prétentieux, arrogants et dépourvus de cette sensibilité tant vantée, dès lors éventée. Sauf un mais les autres le considéraient comme un amateur puisqu'il n'avait pas reçu leur enseignement. D'ailleurs il ne fut membre ni d'association de dissidents bientôt absorbés par, ni de l'IRCAM même - cette institution qui se résume, à un nom, à une intelligence, Boulez ! Je n'ai jamais souhaité rencontrer Boulez. Je respecte et aime ses premières œuvres, lorsque l'ordinateur ne s'en mêle pas trop ouvertement. Boulez musiquant Char ou Mallarmé, oui - après ... Il dirige Wagner à Bayreuth. Il fait le grand pas en avant vers l'intégration institutionnelle, la reconnaissance obséquieuse ou cabotine ? Je ne veux être juge, le cabotin c'est naturellement Chéreau avec qui Boulez se lia. La musique exige un sens du système mais pas la systématique de l'ingénieur. Tout ce qui est ingénieux est nécessairement plus de la musique; c'est de la technologie. Peut-être P. Schaeffer échappa-t-il à cet écueil. Mais j'avoue avoir lu du Schaeffer, jamais rien entendu. Son Traité des objets musicaux est un pas considérable vers l'essence de la musique - ou dois-je parler de l'esquisse d'un retour Grec ? La musique se compare à l'architecture. Ce rapprochement est l'erreur classique, tant de fois commise qui compare mathématique et musique et croit citer Platon "n'entre pas ici qui ignore la géométrie" alors qu'on oublie le sens même de "mathein" en Grec ... La musique est à l'époque de Platon écrite avec des lettres qui sont les chiffres et les chiffres des rapports, des proportions "qualitatifs" etc. Ce qui m'interpelle dans la musique c'est un sens de l’équilibre qui vient de ce que la musique dit l'autre chose, ce que dérobe les mots tout en restant dans la Demeure du Langage. La vraie musique ne retombe pas en deçà du langage dans une pauvreté en monde presque animalière. La musique dans le monde occidental porté à la décadence réinscrit le sensible dans la vérité pourrai-je dire. Avec elle le Corps est digne de l'Etre, parce que le Corps est un Corps humain, un Corps parlant. *Mais commençons par le commencement; la musique c'est d'abord Wagner ?* Disons qu'il y a là un grand choc mais que quelque part il est extra-musical. Je crois que la Musique je l'ai entendu pour la première fois avec Stravinsky sans y prêter garde ... mais surtout au Domaine Musicale, à la première du Et expecto ressurectiomem mortuorum de Messiaen. Ce devait être tout de suite après le Wocceck à l'Opéra de Paris dans une mise en scène très laide de Jean Louis Barrault. Cette laideur favorisait la musique. Il faut toujours que la mise en scène s'efface devant la musicalité d'une œuvre lyrique sinon le regard piège l'oreille. *Wagner ?* Oui. Wagner, je le découvre lors du centenaire de sa mort en 1963. France Musique donne la totalité de l’œuvre. J'enregistre tout. Je ne connaissais que le Vaisseau Fantôme, beaucoup de bruit. Je découvre Parsifal, beaucoup de sucrerie. Heureusement qu'il y aura Tristan car je crois que sinon j'étais perdu pour la musique, je me serais réfugié dans la musique de film. Wagner c'est déjà de la musique d'accompagnement, de la musique qui veut à tout prix dire quelque chose. Ca avait commencé avec Mozart qui effectue dans la musique ce que Stendhal effectue dans la littérature : un repli psychologique. Un repli dans le "monde" des sentiments qu'il décrie. Il y a cet infernal besoin de décrire. Wagner c'est une mythologie réduite au plan psychologique Toujours est-il qu'il me poursuivra jusqu'en1972, lorsque je rédige ce mémoire dédoublé et ou je me trouve confronté à l'absence de musique, à l'écrasement par le texte et ce texte qui redouble le texte et tue la partition qu'est le système motivique. Mais il faudra attendre 1977-78 pour que je me penche sur la musique, partition en mains et sans nécessairement un texte pour me guider, pour être dans un monde libre de texte et pourtant si près du Langage qu'on dirait qu'il en est l'origine. La musique, ce Silence fondateur ? Ce sera d'abord R. Strauss, puis Rameau, Berg et enfin Mahler. Mahler pour toujours même s'il y a Zimmermann après et la découverte des romantiques que j'avais négligés alors même que toute ma vie durant le romantisme allemand m'aura nourri, rendu l'existence plus que simplement vivable. Mahler d'abord parce que là finit la musique et peut encore commencer l'autre musique. Schönberg ne s'y était pas trompé. *Mais lorsque tu écris sur R. Strauss tu parlais déjà de "la dernière musique" ?* Il y a plusieurs manière d'être la dernière Et Strauss est la manière de rendre impossible pour l'oreille de supporter plus de "dissonances". Il y a plein de musiciens qui sont restés à faire du Strauss. C'est là toute la musique américaine lorsqu'elle n'a pas régressé en deçà ou quand elle n'a pas pris l'absurde parti-pris d'innové. Il ne faut pas se leurrer la musique du XX siècle est toute entière dans Webern. Et pour ce qui permet de révéler ce que le vingtième siècle est: la fin de l'homme, toutes les musiques qui font des "totalités" ou des "histoires", des collages montages, qui n'a le style que l'absence propre de style et bien oui l'une reste straussienne et l'autre plus dangereusement profonde reste mahlérienne. Elle reste en Mahler. Car les mahlériens... III. La Poésie: comme Acte de la Parole. Pensent toujours en direction de ce qui Devance et nous orientent. C'est d'abord un rejet de la littérature et du sentimentalisme confondu avec le poétique si caractéristique du (rationalisme) français et de sa langue contrainte à peu de sens et beaucoup de subtilité, à un rythme fort et donc une pauvreté musicale exemplaire. La musique française n'a pu se réveiller que parce que Wagner la provoquait, qu'avant l'Italie lui intimait de vibrer ... La poésie ? Après le surréalisme qui me libère c'est d'abord Hölderlin et son Hypérion (ce n'est donc pas tout de suite des poèmes) compris avec le Heinrich de Novalis et qui se retrouve dans l'Amour les Yeux Fermés de Michel Henry (certes assez mal écrit, roman de philosophe oblige ?! – je sais de quoi je parle, dira un autre moi). Du moins est -ce ainsi que les choses se présentent aujourd'hui où je pense à une pièce de théâtre (ou un film, un film qui prendrait la caméra comme un stylo : donc une écriture. Ce sera un cinéma italien, et un cinéma allemand (celui qu'à retrouver Wenders après sa crise américaine ?) ) un film ou une pièce de théâtre qui partirait d'Hypérion pour le retrouver dans ce siècle qui s'achève et qui nous oblige à constater (avec R. Char) qu'il fut le siècle des Utopies sanglantes. L'ennemi du Grec ne serait plus le Turc mais le "tourisme", le monde du loisir et la cybernétique. Hypérion et Diotima ferait une épreuve du monde comme celle du Héros de M. Henry et de sa bien-aimée. Il n'y aurait plus de place pour (la) Fable comme chez Novalis. Pas de fuite vers le monde de la conscience. C'est que nous est exigé une autre présence, présence à ce qui Advient et qui ne peut être aucun évènement. Quelque chose qui ne peut pas engager une conscience (qui n'est qu'un concept) mais une PRESENCE. Il y aura donc des moments dans la Littérature qui me feront toujours revenir à la Poésie; la poésie qui interroge le poème. Sera-ce pour confirmer le choix de Heidegger : Hölderlin d'abord mais à l'encontre de Heidegger, Hypérion d'abord. Puis Trakl qui me fera accéder des années après à Rimbaud, Char et Saint-John Perse ... Pour Mallarmé un attrait - peut-être ne suis-je jamais sincère lorsque je le nomme. Plutôt Nerval, incontestablement je lui suis fidèle comme je le suis à Lautréamont. Le Poème mais jamais de romans à proprement parler. Je m'ennuie effroyablement en littérature. C'est d'abord qu'il y a cette compulsion descriptive, ce besoin de "photographier" les attitudes, les comportements, les lieux. Cette terrible fixation - ce côté meurtrier que la photographie affinera. C'est pourquoi Nadja fut décisive, libératrices de toutes les contraintes de lecture de romans en se jouant de la littérature avec la photographie – la photographie qui reste l'accomplissement de la littérature c'est-à-dire de la bourgeoisie industrielle. Le moment Nadja … Nadja, ... malgré cette référence explicite à André Breton, Breton compte peu pour moi. C'est Nadja (que je ne prononcerai jamais "Nadia" mais pour garder l'image ophidienne du "naja" Nadja, insistant à ce que vous placiez au dessous du titre cette tête prolongée d'une main ayant un cœur en 13 à la place du nez et de la bouche, tel un éventail ...), Nadja qui découvre un Monde. Elle est la Rencontre, un dévoilement du Mit dasein en et par lui-même. Par Elle Breton ne comprend plus ce qu'il fait, la surcharge idéologique, Freud et Marx, perd son impact, ne se justifie que comme surcharge, appesantit la phénoménalité que Nadja libère. Il croit jouer avec des symboles. mais lorsqu'Elle est là, qu'Elle parle tout symbole s'anéantit. Il n'y a plus de pas perdus. Elle le lui dit. Il n'y a que ce qui apparaît tel que cela apparaît. Nous sommes alors délivrés des chaînes causatives, analogiques du symbole. Le langage ne se perd plus pour un autre monde. Tout le système de renvois, qui par l'ordonnancement de la phrase contraint à la causalité (le sujet verbe complément) doit maintenant livrer la chose (Ding) en elle-même, la brisure entre un dit "signifiant" et un dit "signifié" n'affirme plus l'arbitraire du signe / du singe - empire faux. Elle se brise pour la Chose, pour son Apparition. La logique s'effondre non pour sombrer dans l'irrationnel mais pour poser la rigueur de la rencontre. Plus rien ne se cachera derrière ce que "je" dit voir - ni d'interminables glissements enchaînés. Ni... Plus de contenu manifeste produit du travail de la censure laissant entre-voir un véritable contenu, un contenu latent. La vérité est là, Rencontre sans rien avoir attendu. Sans attente. Elle est "là" - et non point "ici" - dans un léger décalage, un manque nécessaire à toute conscience pour être même conscience de quelque chose ... Nadja est le sentiment du Là. Elle suspend toute tension vaine vers un au-delà et toute position, plus animalière - pierre enfoncée en elle-même - d'un ici maintenant. Nadja est le se laisser rencontrer par ce qui vient à la rencontre : disponibilité à ou responsabilité dans le sens d'être capable de répondre au Mystère. Un dépassement discret de tout empirisme comme de tout idéalisme. Quand Breton s'encombre de psychanalismes (trahit Freud vers Jung) et de marxisme (joue à Trotski) et rejoue autant de la banalité de l’œil scientifique, elle lui impose la seule Rencontre comme méthode. C'est pourquoi elle lui apparaît, malgré son éloge de la folie, encore folle et qu'il la recouvre de tout une intertextualité qui la marginaliserait complètement si elle n'était ce Nâga - une Co-naissance souveraine. Elle seule fait le lien, fait que nous essayons encore de lire, l'Amour Fou, Arcane 17. Et ne la retrouvant pas Breton reste seul, écri-vain tandis que Nadja construit le livre, livre unique de se siècle qui semble déborder le livre parce qu'il dépasse les genres, est inclassable, enfin hors roman. Nadja, le livre, n'est ni un journal, ni une nouvelle. Serait-ce une théorie - un manifeste du surréalisme ? Un poème sans poétique ? Nadja -la rencontre décide autrement ... d'un champ qui recoupe, dépasse la discrimination dont la notion de littérature est le produit, la pratique.. La poétique est alors comme une action qui questionne le sens même de l'agir. Nadja montre et démontre l'acte synthétique de la Rencontre, la Disponibilité à ce qui vient à notre rencontre. Pour nous seul. Solitaires. Nadja créant le livre, le livre comme Rencontre. Il n'y a alors plus d'obstacles à inclure photographies, dessins puisqu'il n'y aura jamais plus de descriptions ! Quel rôle tiendra la photographie qui n'illustre rien mais semble moquer la description en faisant croire qu'elle la re(m)place ? Se comprend ici en fait ce que nos "défenseurs" de l'image ne font que marquer du sceau de la régression : image et texte n'existent que de leur enlacement au Langage. Langage demeure de l'être pour l'homme. La description elle-même est un acte imageant et en admettant même que décrire soit possible (sans désécrire), une description ne sera jamais la démonstration d'autre chose que du style de l'auteur, soit d'un paysage-visage. L'intérieur stendhalien, l'extérieur balzacien s'achèvent dans le "naturalisme", "vérisme" zolatique qui ne sont que littérature, un décor foncièrement bourgeois. Flaubert a compris qui avec, Salammbô, les Trois Contes (mais surtout pas Madame Bovary), nous met en présence du vide enchanteur, chant des mots d'où jaillit le seul Langage. Joyce s'échoue tout naturellement dans le tourbillonnement polysémique auquel seul Artaud révèlera la "raison" : l'appel du corps perdu. Nadja les aurait-elle tous devancés ? Le nouveau roman s'acheva très vite dans sa technique, le cinéma. Une histoire de l’œil dont on ne remercie pas encore assez Robbe-Grillet de nous avoir déchargé. Lui qui par son Immortelle revenait presque définitivement vers Nadja ... avant de revenir par la bande dessinée à Gwendoline ... Les romans expérimentaux de Sollers (Paradis ou Joyau ... je ne me souviens plus du titre ou du nom du cru bordelais) et de ses émules Telqueliens n'auront jamais été qu'une répétions pour un "Reading" de Finnegan's Wake. Un enterrement : la modernité et son postérieur ! N'aurai-je finalement aimé que Marguerite Duras ? ...Elle ramène au moins l'essentiel mobile de l'écriture vivant dans l'écriture même en se situant et situant le lecteur dans le lieu - toujours identique - où surgit la seule raison d'être : le Des-ire - l'Amour. M.D donne la formule de ce que Proust manifeste indéfiniment, comme si elle partait de l'évidence d'un temps toujours retrouvé dans son avenir ... Comparaison peut-être plus souhaitable d'avec le Nô dans le Monogatari ...? Mais Nadja les aura formellement tous dépassés ! déposés ! dans une Espérance qui ne peut plus rien avoir de littéraire. Enfin plus de littérature; un pas vers la poésie pure. Poésie d'un temps d'absolu détresse. A partir de Nadja je découvrais l'extrême absurdité d'écrire encore des "romans". La littérature finissait dans les kiosques des gares, des aéroports, immenses salles d'attente. Finissait à peu près là où elle avait commencé, dans l'ennui bourgeois: un rêve de midinette. Je préférerai désormais à tout roman les Contes, la voix des conteurs résonnant toujours de la plénitude connue des seuls poètes. Je souhaitais plus entendre qu'un chant de la Terre à travers la Rencontre [4] . IV. Mais la Vie ? Il y a plus - pour l'Homme - Exister ! *Mais cela suppose que l'être-jeté prenne (au) Sens de l'Etre ?* D'abord un constat douloureux, irrévocable : plusieurs millénaires d'existence et l'homme ne fait que poser des questions. Les réponses qu'ils se donnent sont si nous les regardons de près toujours et encore des questions. Aussi s'est-il mis à croire à cette idée, le progrès qui le dispense de l'angoisse d'un avenir de questions en lui laissant à jouir d'un futur infinis de réponses toujours nouvelles : un feu d'artifice - des jouets. Il joue. Mais un jeu qui n'est qu'un loisir, un divertissement. Il ne joue plus comme l'enfant pour être. Il joue pour ne pas constater qu'exister ça ne vaut peut être pas grande chose : qu'être irrévocablement question - et mourir. Plusieurs millénaires et l'homme a cru aux dieux qui s'annonçaient, puis se fut un Dieu terrible, unique, quasiment une menace puis ce fut rien, la science qui doit un jour résoudre tous les problèmes or c'est elle qui les pose, les fabrique, les invente les problèmes à résoudre. Pourtant ce n'était pas ça qu'on lui demandait à la Science au jour où elle s'invente dans le cours des connaissances. On lui demandait ce sens qui manque dès l'instant que l'on est / naît au monde. On lui demandait et de ça elle est définitivement incapable. Car elle ne fait que nous faire attendre. La vie n'est qu'une attente entre la naissance et la mort. Une attente pour pas grand chose : être un animal humain. C'est vraiment très mince. A vous donner envi d'en finir et de trouver justification au suicide qui jusqu'ici demeure religieusement - et scientifiquement - interdit (ou surgit comme une charité mal ordonnée : l'euthanasie). La vie est laide. Elle est devenue toujours plus laide grâce à la science. L'existence serait elle plus, vraiment, que cette vie biologique ? IL faut tout un parcours philosophique encore, avec tous les millénaires d'humanité et l'humanéïté qui n'est peut être que question, qu'un questionnement sans réponse, une absence radicale de signification. Devoir avoir pour signification que celle qu'on se donne à travers des mots, des pures conventions, la signification. Est-ce possible que ce soit que ça ... exister ? Refaire, faire tout un parcours pour capter le sens toujours perdu ? A. Le parcours philosophique : C'est ce Parcours que certains présentent comme une histoire de la philosophie ou pis encore qu'ils insèrent dans une histoire générale des idées. Des idées qui se résument en une justification d'un progrès infini, de la seule Méthode (scientifique). Ce qui décevra beaucoup : de savoir que ce que dit Platon ou Descartes ou Hegel est toujours le même. Ils préservent un rapport de l'Homme à l'Etre que réclame l'Etre et qui prend comme science avant de n'être que méthode (avant donc que l'homme se détache de l' Etre ? ou que l'Etre laisse l'homme démissionner ?). Il se pourrait même que ce qui se dit en Orient ne soit pas autre chose. Que le Même ! Partout et toujours qu'à rapport de l'homme à l'Etre - un Mystère ? B. Le parcours de l'être-là Singulier en lui-même. Si la singularité revient à chacun, elle n'est possible que sur le Fond du Dasein comme tel, et celui-ci en tant qu'il ne trouve pas son fondement en lui-même. IV bis : Ne devrai-je pas soulever plutôt la question de la théologie ? Une chose est certaine la Vie, serait-elle auto-affectée, autodéterminée (comme chez Michel Henry) nous n'aurions pas pour autant dépasser la non signification de l'être-jetée. La vie ne donne aucun sens que son non-sens. C'est juste moins absurde que l'idée existentialiste ou marxiste qui imagine l'homme se choisissant lui-même dans l'acte volontaire. Il y a toujours à cause de la contingence qui nous frappe le désir d'une existence de dieu. Dieu est séduisant pour calmer l'angoisse qui prend un monde frappé par la mort de dieu, par l'Entgötterung. On trouvera en effet que tout au cours de mon existence, je me suis penché sur la religion proprement dite, celle qui FRAPPE l'occident et qui la frappe d'autant plus fort qu'elle se sert de la philosophie et en même temps empêche, retient la Philosophie. Sur la religion chrétienne donc qui m'a été supportable qu'à travers quelques mystiques plutôt poète, ou à travers une architecture. Quelle soit romane ou gothique. J'ai essayé de voir dans la messe un reflet de cette architecture mais je n'ai pas même trouvé une théâtralité - uniquement une leçon apprise sans cœur, réciter, débiter par les prêtres et lointains, en écho moraux et fades, par les fidèles. J'ai tenté des lectures (je ne sais plus combien ! Il y avait une énorme liasse de notes, je l'ai détruite au début des années 90, les années de misères) méditations sur les évangiles. Echec. Plus tardivement, j'ai ressaisi cela dans la tradition hébraïque. J'ai éprouvé une certaine jouissance grâce à la poétique du Zohar mais aussi un abîme. encore un échec. Pas de croyance. Aucune Foi. . J'ignore la Foi, ou bien c'est ce que je ressens à travers la musique qui est ma religiosité, ce qui maintient, pour moi, un Lien au monde, à un ordre cosmique. Si je peux me sentir concerné par certains textes orientaux, ce sont ceux qui fondent ou débouchent sur une médecine (de l'être ? Non une médecine tout court !) ce qu’ignore totalement le christianisme qui a manqué sa vocation incarnante. Dieu s'y fait chair pour rien. Et en cela il n'est pas loin de l'hindouisme qui s’intéresse à la Chair que pour la détruire et vivre dans l'illusion d'un monde spirituel, un fantôme. The holy ghost. Croire, avoir la Foi c'est pourtant ma quête. Car je ne cherche rien d'objectif. Je n'ai que faire du formule du monde, d'un accaparement. Je trouve ça ridicule, vain. La science, la techno science me donne la nausée. Je pense qu'un sentiment comme celui que décrit Sartre dans son meilleur livre, La Nausée n'est possible que parce qu'il y a le regard objectivant de cette science posée sur l'homme. La Nature nous devancera, elle nous "aura" quoiqu'on fasse - ou plutôt qu'on croie faire. La Nature est dans ce sens trop limité, un dieu. Le Dieu vengeur n'est rien d'autre qu'une manière de traduire ce sentiment d'être pris par la nature qui gagne toujours et, en apparence CONTRE nous. Dieu, la Nature ... Ce sont ces Idées qui vont forcer l'homme désespéré vers sa tentative d'autodétermination qui très vite le devancera comme la nature qu'elle combat. Cette tentative échouant : la techno-science. Mais je maintiens ... l'espérance : un dieu. Et malgré tout je pense qu'il y a cette espérance plus nettement inscrite dans le christianisme. EN FAIT IL SUFFIRAIT QUE NOUS PUISSIONS MONTRER LA TENEUR EXISTENTIALE ONTOLOGIQUE DE LA REVELATION POUR QUE LA FOI NAISSE D'ELLE-MEME. V. La question de l'Eros. Dans un Monde privé de Dieu parler d'éros reviendrait-il toujours à parler seulement de sexe (une invention laborantine). *L'Eros ?* Je crois que si je suis parti d'une certitude, la Mort et est senti le "je" comme le produit de cette "menace" il n'est possible que de commencer par la Douleur. Cette Douleur qui pousse à rechercher un "pharmakon". *Le Plaisir - un pharmakon ?* Il n'est pas donné avec la "vie". Dans une "vie" la Souffrance est première. C'est sans doute pourquoi les "systèmes" de penser démissionnaires commencent toujours par vouloir nous guérir de la vie même. C'est ainsi que le Premier Livre des Samkhya Pravachana-sûtram commence par : " Atha trividha-duhkha-atyanta-nivrittih." (Maintenant. La prévention permanente de la triple douleur est le but suprême" p.12) . La première douleur relève du fait d'être incarné (Adhyatmika). La seconde se rapporte aux douleurs causées par les animaux en général et tout étant (Adhibhautika). La troisième catégorie comprend les douleurs causées par des forces surnaturelles, Graha, Bhûta etc. (Adhidaivika). Ce qui entraîne un désintéressement de la "vie" sans ouvrir à l'existence. Se guérir de la vie parce qu'elle est souffrance. c'est l'erreur et c'est le leurre. Mais je dirais que c'est La Tentation. Ce n'est pas un hasard si l'Eros est un problème et que j'ai interrogé ce que mon époque appelle l'inconscient pour ne pas y retrouver le "tripot" qu'elle voulait y voir mais comme un accès à l'être au sens de "sat" (en Allemand: satiété, une assise). J'ai interrogé les rêves qui m'ont enfin découvert leur réalité sans symbole et les symboles un monde construit, plus riche que tout rêve. *Parleras-tu des Dominicales ?* Un travail considérable adressé à une personne finalement peu concernée. Une amie qui ne fit finalement une analyse que pour découvrir étant devenue analyste que la seule chose qui compte pour une femme dans l’analyse c’est uniquement d'être mère. A 38 ans elle eut son premier enfant, puis un second. Elle pris ses congés de maternité, redevint professeur de littérature dans le Privé. C'est tout ce que l'analyse éveilla en elle : le biologique. N'est-ce pas a vrai dire ce à quoi elle tend avec son obsession sexuelle, sa façon de tout replier sur le sexe, de réduire tout à ça - même lorsque ça faisait semblant de faire tout remonter vers la Parole ? Cette amie se trompait moins en devenant mère en analyse qu'en restant analyste. N'empêche que si je ne m'étais enrichi moi-même à refaire toute cette lecture attentive de Freud, de tout Freud en jouant sur l'intertextualité des Conférences d'Introduction à la Psychanalyse je m'étais bien trompé d'interlocuteur. Les Dominicales que je lui envoyai de New York ne furent même pas l'objet de critiques, de discussions. Elles furent ranger dans des tiroirs, les enfants en feraient des cocottes en papier ! VI. La politique, alors ? Commençons par nous rappeler l'histoire du Roi et de l'Oiseau, film d'animation de P. Grimault et Prévert. Il s'agit d'abord d'une FABLE POLITIQUE. Le Roi n'est plus un Roi (ce qui fit le possible succès de la révolution française : le roi n'avait déjà plus de Tête) ; il se regarde seulement jouir du pouvoir sur les autres qui sont alors des jouets, des pions et non plus des sujets. Il se regarde peint, sculpté et il ne vit QUE de son image cette image qui finit par le détruire. Le pouvoir sur qui s'oppose au power within ne connaît que la destruction, la négativité. Il supprime sans pouvoir sublimer. Il n'y a plus Aufhebung mais il reste la dialectique simplifiée celle qui servira à tout pouvoir qui désormais a perdu tout rapport à un Transcendant. Son unique "autre" c'est l'Oiseau, emphatique, son Fou. Qui seul par son vol peut jouer avec l'image du roi et l'image du monde. Il vit au sommet de la ville, du château il est donc le représentant du plus haut qui n'est après tout que la liberté conçu comme "nomade". Le ciel n'est au-dessus de notre tête que pour être beau sans raison. Il n'y a pas de divin dans ce monde animé. Dans le monde du poète qui écrivit "notre père qui êtes aux cieux ... restez y !". Il n'avait pas compris, comme toute notre Epoque que si Dieu est mort, c'est d'abord sa représentation, en attente de l'Etre. C'est pourquoi le film reste marqué par le nihilisme de cette Epoque qui est loin d'être terminée. Le roi n'est plus Roi, la royauté n’est plus qu’un jeu narcissique. Il jouit de son image. Rien d'autre. Et si son image se libère du tableau où elle a été représenté contrairement à la Bergère et au Petit Ramoneur il ne va pas se libérer de la représentation. Il ne devient pas plus authentique, le jeu continu et personne jamais dans le royaume ne s'apercevra de la substitution. Le roi inauthentique n'est qu'une image qui a pouvoir sur ... La ville est une ville absurde non pas parce qu'elle est ville mais parce qu'elle est construite pour rien. Rien d'autre que pour satisfaire l'image royale qui n'est plus fondé sur un transcendant quelconque, n'a plus de Référent absolu fondateur. Plus de Dieu. Le roi fait seulement ce qu'il veut et son vouloir n'est alors plus que représentation de soi : mise en scène. Il chasse, il joue. Il joue mais il ne joue plus comme un enfant il est à la fois sérieux et dérisoire, désespéré, exaspéré. Alors que l'enfant construit un rapport à l'Autre transcendant qui lui donne sens. Dans un tel contexte la ville basse, ville des "travailleurs" comme dans Metropolis (il y aurait des comparaisons à faire bien que Metropolis s'engage en marxiste pour le travail valeur suprême etc.) est une ville sans couleur ou l'Aède aveugle chante l'espoir sombre d'une libération éventuel et pour lui improbable "il ne verra jamais" (hors le film tourne autour du voir, voir les couleurs etc. ). Elle est une ville sans couleur où seul le travail justifie l'existence. Or ce travail est sans valeur autre qu'une valeur d'échange pour une "survie" (et non une Vie qui est Sans Valeur, car plus que Valeur) d'autant plus annulant qu'il ne s'agit que de représenter sans cesse et à l'infini pour le roi, l'image du roi. Il n'y a pas même le signe d'une transcendance, même pas le fictif "progrès". Il y a répétition pure dans un monde qui n'est que rehearsal d'un pouvoir jamais justifié que par lui-même (autodéterminé donc illusoire) aux dépends des autres qui doivent disparaître, être niés. Si l'amour de la Bergère et du Ramoneur peut triompher ce sera cependant seulement en tant qu'amour de ce couple pris en lui-même. Lorsqu'ils se trouvent enfin, libres (et d'ailleurs à la fin du film nous ne les voyons plus, pas plus que l'oiseau qui est le héros salvateur et ironique) ils le sont dans un désert, une table rase est effectué. Il faudra repartir à zéro, pour rien que faire. Il s'agit d'un en faire poétique, certes, mais strictement contingent. Le robot (qui représente à lui seul la technique inhumaine) qui a par la maladresse volontaire de l'Oiseau qui s'en est saisit pour sauver ses amis aura en effet détruit toute la ville château inconsidérément, sans égard pour la beauté architecturale qui malgré tout témoignait d'un "rêve". Mais ce robot se sauve de son image négative en ayant un geste de grâce, il libère l'oisillon et démolit la cage qui l'emprisonnait. Mais la main de fer est la dernière image sur fond de désert, car l'oisillon s'envole sans doute mais vers rien, pour rien que la perpétuation de l'espèce. A moins que ce soit pour la Contemplation de la Nature prise comme telle pour un spectacle ; la Beauté donnée ? Le transcendant n'est que la transcendance (le se transcender) de la Liberté conçu comme nomadisme, vol et envol. L'oiseau c'est la liberté de l'espace libre. Une telle liberté n'existe pas est une fiction. Fiction qui rend nécessaire le pouvoir sur. - le pouvoir comme négativité - Il y a seulement une possibilité et une acceptation de ce qui est donné. La possibilité pour l'Homme de la reconnaissance d'un Destin - sans quoi il demeure pris à la Nécessité du Fatum. Depuis l'hitlérisme demeure un fait ; nous ne pouvons plus être partisans d'un système quelconque. Nous ne pouvons être que Maquisards dans un sens qui n'est pas tout à fait encore connu. Mais un peu comme ...ce Recours aux forêts tel que Ernst Jünger l'aura pensé avec la figure de l'Anarque (vs l'anarchiste) et le Chevauchement du Tigre tel que Julius Evola designer l'Acte de l'Homme Différencié. Plus de participation possible avec ce que certains désignent par des gauches ou des droites et qui de plus en plus se limitent à la formulation américaine du démocrate et du libéral - ne désignant par là que des placements du portefeuille de l'Etat. Est-ce même d'Etat dont il faut parler ici ? Rien de politique car plus de "Polis". S'il n'est plus possible d'être engagé, et si d'ailleurs (devoir) être engagé ne fut jamais que le signe d'une décadence (dont le "tout est politique" viendra confirmé le coup publicitaire) il ne semble pas moins tentant de faire une critique de la société actuelle, de la mondialisation c'est-à-dire peut-être et seulement constater, un malheur ! Le Désert croît. Peut-être ta politique tient-elle dans ta réalité sociale: tu n'as jamais voté, jamais payé d'impôt puisque tu as toujours travaillé sur des projets qu'on ne rémunère pas ou si peu ? Oui... Ma politique consisterait seulement à m'être engagé dans la mort de dieu à vivre cette mort de dieu comme INCONVERTISABLE en simples valeurs sociales : le travail, la famille, la patrie ne peuvent pas justifier une existence comme le pouvait un dieu et comme le peuvent encore les dieux ... C'est donc d'être ENGAGE DANS LE DESANGAGEMENT D'AVEC CE QUI RESTE DE DIEU, cette abominable croyance qui stagne ou qui fait des intégrismes - quelques choses qui est de l'ordre du "nazisme". Que j'ai beaucoup travaillé sans jamais gagné ma vie soit pour d'autres impardonnable, ce que je remarquai précédemment, c'est incontestablement le centre de ma politique, ce sur quoi elle s'appuie, le levier critique de la politique en général : de la production et du travail. Lorsque ces deux derniers ne reposent que sur eux-mêmes, dans la logique strictement économique, que l'homme y croit reposer ainsi "sur ses propres forces", que la seule transcendance c'est ainsi de se transcender il n'y a plus aucune justification, aucune raison de vivre authentique. Nous sommes redevenus des bêtes - bêtes de labeur - privé de parole. C'est horrible. Horrible.

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